人本主义心理学的兴起是由卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)、亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow, 1908-1970)等人领导的,也符合康德的信条。这在学术界被称为“第三种力量”,这是继行为主义第一种力量和精神分析第二种力量之后的又一种力量。精神分析因缺乏实证研究基础而一直受到广泛的批评。在美国,没有任何学术部门采用持久的弗洛伊德或荣格主义观点,尽管他们中的大多数提供了一些有关这些理论的课程。精神分析学与学术界以外的机构联系在一起。
到20世纪70年代,人们对心理学作为一门自然科学的传统解释提出了很多批评。批评人士认为,心理学家错误地以物理科学为模型建立自己的学科。一些批评家甚至认为心理学根本不是一门科学。希望使心理学人性化的心理学家。或者,为了让它与日常生活更相关,我们推广了一些替代方法,比如定性研究、解释学、对话、超验冥想和超个人心理学,来提一些主要的建议。在这一背景下,关于被心理学所接受的科学哲学进行了许多争论,特别强调要放松过去狂热的经验主义,采用更多样化的方法,这将给该领域带来更大的兴趣。批评人士指责传统的实验室研究结果微不足道,晦涩难懂,只有少数人阅读,加起来也没有什么持久的价值。还有一些人不满意我们已经注意到的心理学的机械化。20世纪80年代和90年代,心理学中出现了一种被称为“建构主义”(或“建构主义”)的理论范式,这导致了有时被称为“后现代”的解释形式。
后现代主义不是一种严格或正式的观点,而是一种无处不在的对任何传统权威观点的批评。如果你陈述一个事实,甚至是一个基于经验证据的科学事实,后现代分析家会告诉你,你实际上是如何利用那些总是可以被质疑和否定的假设来解释这个事实的。这不是简单的文化相对主义——仅仅暗示你的假设在另一种文化中是不可接受的。许多后现代主义观点(如果不是全部的话)都坚信,不管是在共同的文化语境中还是在共同的文化语境中,都不可能找到确定的真理。后现代主义者很可能认为,我们人类不仅被锁定在一个提供我们思想的语言系统中(让人想起斯金纳!),而且我们被锁定在一个最终无法确定的语言交流或对话过程中。我们可以无休止地讨论和辩论,但我们甚至无法得出一个相对的、武断的、受文化限制的真理。任何被书面叙述或口头论证所包含的有意义的文本,都可以证明其自身的否定根源。这样我们就可以解构这个意义,把它变成它的对立面。后现代主义的批评者说,这是一种虚无主义的形式,它没有说明应该做什么来澄清和纠正这种意义交换。即便如此,许多心理学家仍对这种对人类状况的富有挑战性的分析着迷。
因此,在21世纪初,我们发现学术界似乎准备在其理论方法上产生一些基本的概念变化。我们可能会看到库恩(1970)所说的科学革命即将发生,远远超出认知革命所涉及的范围。只有时间会告诉我们答案。我们接下来谈谈第二次世界大战之后发生的主要专业发展。