尽管所有人死,每个人的死亡过程是独一无二的。许多人认为死亡只是一个物理过程,但死亡是一个完整的人的经验,受到物理、心理、社会、文化和精神因素。有尽可能多的方式死去,为了更好地了解人死亡体验过程中,研究者和临床医生已经开发出不同的模型或理论试图解释人们如何应对死亡。
死亡的理论和模型
伊丽莎白·库伯勒-罗斯的死亡的阶段理论
公众最有可能熟悉库伯勒-罗斯的死亡理论。1969年,她出版了一本题为在死亡和死亡,基于访谈收集了从200年临终病人。在书中,库伯勒-罗斯看见五个阶段,垂死的人的经验。死亡的五个阶段,反映不同的反应,是否认、愤怒、讨价还价、沮丧,接纳。
否认是“不,不是我!“阶段,人在冲击或拒绝,不能相信他们会死。否认是自我保护的,让时间来调整心理的人的消息,他或她会死。愤怒是“为什么是我?”阶段,可能涉及到,除了愤怒,怨恨,愤怒,和嫉妒的神,医生、护士、家庭成员,或任何人不是死亡。讨价还价是“是的我,但是……”阶段,往往需要与神讨价还价并试图推迟不可避免的(“是的,我是会死,但如果我能活到看到我的孩子毕业,”等等)。抑郁症是为当前和过去的损失(反应性抑郁症)和预期损失(预备沮丧和悲伤)。最后,接受。接受不是一个快乐的阶段,而是特点是没有感觉,放弃或辞职,甚至发生的和平的人意识到死亡迫在眉睫,无法避免。虽然不是一个阶段的死亡,希望所有的五个阶段的一个重要方面,可以持续在他们所有人。
尽管普遍流行,库伯勒-罗斯的理论被批评在几个点。这些批评的两个真的是没有证据表明阶段出现在应对死亡,而且也没有明确的证据表明,死亡的人实际上穿过库伯勒-罗斯确认的五个阶段。许多人也采取了阶段作为一个处方,垂死的人必须的经验,而不是承认死亡人的反应和应对以不同的方式和可能不希望或需要经过死亡的五个阶段。
不管这些批评和其他人,KublerRoss教我们重要的教训的死亡过程。首先,她阐明了避免死亡的话题,在这个问题上继续讨论和研究的催化剂。她还了死亡的挑战和教导,垂死的人仍然生活和需求和欲望,需要理解和支持在他们死亡的过程。
任务型模式的死亡
任务型模式不同于死亡的KublerRoss阶段理论的几种方法。首先,他们少只专注于人们情感应对死亡的方式,而是采用了一个更全面的方法通过考虑的方式死亡人员积极应对各种潜在的挑战等多个维度的生活。他们也没有明确或含蓄地暗示一个订单或序列,提供了一个更灵活、更少的规定性的透视视图的挑战垂死的病人和他们的亲人。
死亡的查尔斯·a·Corr任务型模式
查尔斯。柯尔的死亡提出了一个流行的基于任务的模型描述任务工作的四个方面(生理、心理、社会和精神)和基本类型的任务相关应对死在这些地区。Corr确定死亡的两个主要类型的物理任务工作人员:满足身体需求和最小化的身体症状困扰的方式个人接受的和一致的和垂死的人的价值观。心理任务工作包括努力最大化心理安全、自治和丰富一个人的生活,直到死亡。社会任务工作包括维持和加强重大个人附件并选择社会互动。最后,精神任务工作包括识别、开发、和再确认一个人的人生的意义,联系精神能量的来源,最终,一个人的希望。
Corr的模型符合这个条目的前提开始了一个人如何经历死亡取决于物理、心理、社会、精神和文化因素。
物理因素死亡
相关的特定的物理挑战死亡的过程取决于疾病的特点,一是死亡。例如,存在和疼痛,影响医疗、药物用于治疗疾病,体质下降的速度,控制所有的损失金额与速度和方式将体验到死亡的过程。
死亡轨迹,一词是由巴尼·g·格拉泽和安塞姆·l·施特劳斯,描述了个体的死亡过程的整体模式对形状和持续时间。形状是指一般的死亡过程(即。、可预测/不可预知的和预期的意外),和持续时间是指之间的时间开始的死亡和死亡的实际时间。四个死亡轨迹描述,现介绍如下:
向下倾斜:由一个快速下降对死亡很少或根本没有一种疾病的慢性阶段
逐渐倾斜:由缓慢下降,可能持续数年
高峰和低谷:由衰退的交替/复发和缓解
下行高原:由长而缓慢的下降缓解或restabilization紧随其后
这些一般课程的物理下降影响的社会和情感反应垂死的人,他们的亲人。例如,尽管很多人说他们的理想死是死于突发性心脏病发作,这类死亡的令人震惊的幸存者和给没有时间准备或说再见。另一方面,延长死亡过程可以在经济上和情感上参与其中的每个人都精疲力尽。
当一个人死于绝症和死亡很近,几小时或几天内,活跃死亡发生的阶段。物理变化,信号主动死亡的阶段包括呼吸的变化,尿失禁(肠和膀胱控制的损失),出汗、恶心和/或呕吐、食欲下降和干渴,吞咽能力丧失,皮肤颜色的变化,增加睡眠时间,减少意识、定向障碍或困惑,不安或搅拌,不合群,沟通能力下降。
死亡的心理和情感因素
死亡威胁一个人的情感平衡和强烈,grief-related情绪会觉得不知所措。恐惧、焦虑、悲伤、沮丧、愤怒、敌意、无助,无能为力,抑郁,内疚和羞耻是一些最常见的情绪反应的人死亡。所有这些情绪都是正常的,为一个目的服务,需要允许表达式。
否认是一种常见的应对策略,帮助人们找到内部力量和外部支持前面临的影响他们的诊断,预后和即将到来的死亡。拒绝不应判断是好是坏,而是应该评估的有益或干涉促进应对。
愤怒和敌意是自然反应在生活的一切威胁,最终带走。常见的来源的愤怒是一种失败,缺乏沟通,遗弃,疼痛,发生的这些事情,会导致人的死亡。愤怒也可以是“覆盖”更脆弱的情绪,如恐惧、焦虑、伤心,无助,失望。
恐惧和焦虑可以感觉到失能的人死亡。一些最常见的恐惧与死亡相关的过程包括疼痛,放弃/孤独,侮辱,未知的,失去控制,与所爱的人分离,无意义,成为他人的负担,死亡的过程,来世。所有的这些担忧可能导致身体(例如,紧张和不安)和心理(例如,担心,忧虑)焦虑的症状。
抑郁症是一种自然反应的感知即将死亡损失,轻度抑郁是自然的和自适应的同时,严重的抑郁症,这是罕见的死亡,都会让他们的剩余的生活质量。抑郁通常很难区分预备悲伤,正常的死亡过程,对控制不佳的身体症状的反应。
无助和无力与失控。虽然在增加依赖自然死亡过程的结果,垂死的人需要提供控制的程度是可取的和可能的。总有可能至少有一些生活方面的控制。
最后,许多疾病和死亡的后果会产生内疚和羞愧。垂死的病人可能经历的人责任内疚,他们的健康恶化,道德负罪感有做错了什么导致了他们即将死亡,内疚没有回应治疗,或内疚导致亲人受苦。
社会因素在死亡
人是死是活在社会真空,而是在家庭、朋友和社区。垂死的人想保持关系和特别的人在他们的生活中,只要他们的身体和情感能量。此外,他们通常需要完成未完成的业务与亲人,其中可能包括说再见,协调差异,获得封闭的关系,或表达遗憾,宽恕,和感激。
沟通促进这些任务的完成以及债券的延续与所爱的人在死亡过程中。然而,许多垂死的人面临的最大挑战之一,他们的亲人是找到一个方法讨论重要问题,包括死亡人的诊断和预后,以及情感、思想、和问题相关的生活计划,死亡,死亡。
环境意识和沟通
格拉泽和施特劳斯家族研究交互发生在一个成员被诊断出患有一种危及生命的疾病。他们看见的死亡意识的四个级别,这样形状的家庭内部的沟通方式,可以在任何时间改变的危及生命的疾病的病程进展和医疗干预改变。
封闭的意识环境特点是垂死的人没有意识到他或她是死亡,但是其他的知识。因此,几乎没有任何沟通的人的疾病或即将死亡。
怀疑意识背景发生在垂死的人怀疑,他或她是死亡,但没有人证实了那些怀疑。然而,垂死的人感觉一个共享的秘密和经历他人的情绪和紧张的通信,所以间接的怀疑得到证实。因为别人不愿意或能够与垂死的人,他或她会独自面对死亡的情感过程,在社会孤立。
在相互借口上下文,垂死的人,别人知道死亡即将来临,但没有直接谈到这个问题。每个人都知道,这个人是死,但他们可能都充当如果一切是正常的,人会恢复到死亡的时刻,因为他们不能直接面对的情况。再次,垂死的人离开独自应对死亡,没有共享的经验和社会支持。
最后,在一个开放的环境意识,垂死的人,其他人都承认并讨论即将到来的死亡。共享社会支持是最大化当这种意识占主导地位。开放的意识环境并不一定保证一个更简单的接受死亡的必然性,但可能提供最佳支持。
许多人值一个开放的环境意识和沟通在垂死的人的疾病过程的早期,因为他们觉得它可能促进关系优化完成任务。这很重要,因为作为一个垂死的人的生命能量减弱,逐渐退出通常发生的过程。缺乏兴趣的环境,时事,最后,一个退出甚至亲密的亲人。垂死的人变得更加内部指向和沉默变得更有意义。然而,社会退缩和不应被误认为是闭关自守停止需要爱和连接。死亡对于大多数人,直到死亡的时间价值关系是至关重要的。
宗教和精神因素死亡
对于大多数垂死的人,灵性和/或宗教在应对死亡提供支持。灵性是一种连接宇宙和更高的力量和一个有意义的生活方式和死亡。宗教信仰是一个组织系统,给一个人的精神信仰和结构与更高的权力关系。一个或两个可能服务人民而他们应对死亡的过程。
除了找到人生的意义,痛苦,损失和死亡,和感觉连接到一个通用的能源,一个垂死的人的灵性和宗教也提供支持,学会给予和接受无私的爱,找到希望。有显著的增长和发展潜力的这个时候,一个人的生活,但也有失望的可能性,如果死去的人觉得他们没有过着有意义的生活,不会留下了积极的遗产。
保持希望的是一个普遍的挑战支持通过一个人的灵性和宗教。长希望治愈后放弃,死去的人能保持希望。他们可以希望和平,舒适,尊严,一个美好的一天,最小化损失控制,所爱的人将能够管理没有他们,和足够长的时间来体验珍惜生活事件如家庭出生,婚姻,或毕业。
转型从生活到死亡是另一个任务由一个垂死的人的灵性和/或宗教。宗教提供了一个答案的问题死后会发生什么,有一个可以接受的答案可以使死亡的挑战更可以忍受的。
的手段垂死的人接受他们的灵性和/或宗教和死亡过程中寻求慰藉不同个人、文化和宗教。精神和宗教联系的一些常见形式包括祈祷、参加宗教服务,阅读精神或宗教文本,自然连接,沉思,听心灵音乐,注重精神上的对象(如念珠、十字架、坛),燃烧蜡烛或熏香,被净化或膏。
临终关怀
关心垂死病人接受生活应该支持他们完成年底死亡的多方面的任务。传统医学是基于西方医学模式和几乎只关注治疗疾病和提供医疗治疗人的身体。它提供很少或根本没有支持的心理,社会和精神维度的人死亡。临终关怀,另一方面,提供了全面的临终关怀死亡人士和他们的家庭。临终关怀的目标是提供舒适,最先进的疼痛控制,症状管理和爱心,以减少痛苦,这样垂死的人尽可能完全可以继续生活,直到他们死亡。
临终关怀不是制度化的治疗,而是一个以社区为基础,综合护理的概念,旨在解决生理、心理、社会和精神需求死亡的人和他们的家人。关心和支持提供在死亡过程中,可能继续在家庭的丧亲之痛。临终关怀提供每天24小时,每周7天,由一个跨学科的专业团队组成的医生、药剂师、护士、社会工作者、家庭健康助手,和理疗师,和牧师,以及临终关怀志愿者,家人和朋友。
尽管大多数临终关怀在美国提供的死亡人的家里,临终关怀护理理念和程序可以提供给垂死的人在任何设置(例如,医院,疗养院,临终关怀住宅设施)和世界上的任何部分。尽管临终关怀以某种形式存在在世界的每一个大陆在100多个国家,它仍然是极大地充分利用在许多发展中国家,以及少数族裔在美国,目前只占约5%到8%的临终关怀病人。美国少数民族,他们更可能经历了忽视和不公平现象比白人在卫生保健,更有可能认为临终关怀医疗废弃和富有同情心的照顾。
文化因素在死亡
总的来说,人们从西方文化更否认死亡和死亡避免人们从东方文化或民族在美国。然而,尽管美国白人通常死亡逃避型的,他们非常重视病人的自主权,开放的医生和病人之间的交流,垂死的人在死亡过程中主要决策者。这些价值观与西方医学和白人文化是一致的,但也有很多人在美国和国外来说,这些值不相关。少数民族和宗教少数派被认为是更多的死亡肯定,但病人自主权和开放的沟通可能不是高度重视。
文化和种族的差异必须考虑死亡,因为死亡是一种社会文化活动和人的身份作为一种文化的成员死亡过程的影响及其对个人和家庭的影响。即使人们没有密切联系他们的文化传统,他们往往非常强烈地认同他们的文化背景生活危机期间如死。
印第安人
尽管每个部落、家族和国家是独一无二的,一般来说,全面地观察印第安人生命和死亡,心灵,身体,心,和精神都是彼此相互联系和其他所有的事情。这种哲学是一致的与他们的强烈愿望满足有尊严的死亡,因为死亡和死亡被认为是自然循环的一部分。此外,大多数印第安人深深连接到创造者和相信圣灵继续住在死后。这种信念会影响一个人的死亡和符合说,“今天是美好的一天。“当一个人死亡,大家庭为保健提供了整个社区的支持。已经指出,尽管正式的临终关怀服务并不经常利用印第安人,他们一直使用临终关怀方法几百年来在他们的社区。许多老人喜欢部落传统医学的西药,并不少见,各个年龄段的印第安人拒绝医疗程序或治疗不首先看到部落医学男人/女人。他们也可能访问汗屋前净化和使用圣人,雪松,或草治疗仪式是为了恢复力量和平衡的心,灵魂,思想,和身体。
虽然有一些相似之处的世界观跨国家或部落,一些特定的信仰、态度和行为相关的疾病,死亡,死亡也有所不同。例如,虽然大多数印第安部落相信生命的延续在另外一个世界死后,纳瓦霍人不。Apache认为人体是一个空壳,而拉科塔认为身体是神圣的。拉科塔也希望亲人死在家里而不是在医院,而纳瓦霍人带来他们渴望医院保护家庭免受污染。
西班牙裔美国人
条款拉美裔和拉丁美洲人适用于不同的人群从超过17说西班牙语的国家,包括墨西哥、波多黎各、阿根廷、古巴、和秘鲁等。因为墨西哥裔美国人代表最大的拉美裔群体生活在美国,他们将讨论的焦点。
“家庭第一”是墨西哥裔美国人的生活。因此,死亡是一个家庭的事情,两核和大家庭成员提供强大的支持网络垂死的人。以家庭风格的医疗决策很常见,最年长的男性经常最终医疗决定的权力。家庭通常想要告诉医疗信息垂死的人的条件,然后将决定谁将传达的消息。一些墨西哥裔美国人认为,一个开放的讨论死亡会导致失去希望和疾病加速,在这种情况下,医疗信息可能被从家庭成员死亡。
墨西哥裔美国人利用临终关怀服务不到任何其他集团在美国和依赖家庭提供照顾垂死的人在家里时间越长越好。一些传统的墨西哥裔美国人的家庭依赖curandurismo(民间治疗),尽管这不是一个普遍的实践。如果住院变得必要,家庭成员保持床边守夜的人安慰,不会死在隔离。
宗教和灵性的角色在墨西哥裔美国人的生活是深深植根于几个世纪的文化仪式和实践。墨西哥裔美国人坚持宿命论,认为死亡是不可避免的,命运的结果或神的旨意;和痛苦和折磨被视为一个测试一个人的信仰。必须考虑一个人的精神在所有卫生保健情况下,包括死亡的过程。许多墨西哥裔美国人是天主教,宗教符号(如念珠、圣水、蜡烛的照片圣人,奖牌,和祈祷卡)和实践(如祈祷、念咒、和膏垂死的人以圣水病人最后的仪式和圣礼)在死亡过程中提供支持。
美国黑人
像拉美裔、黑人组成多样化的人口,包括来自加勒比群岛和非洲国家的移民。尽管这种多样性,宗教和教堂一般的积分来源对黑人的支持,主要是基督徒,而且穆斯林和其他信仰的成员。无论特定宗教或教派,黑人通常是接受死亡,和宗教和灵性的基础形式应对疾病和死亡。
去教堂,祈祷,灵性,和帮助牧师、部长、其他宗教领袖,教会成员,家人和亲属关系网络在死亡过程中家庭提供支持。正式护理服务在死亡过程中很少使用,因为强烈的家庭责任感,渴望亲人提供家庭照顾所爱的人,证据确凿的,医学界的高度不信任基于多年的医疗保健在种族和民族差异。临终关怀通常不是用于上述原因和由于缺乏知识关于他们的服务,无法认同供应商主要是白色,争取临终关怀支持的知觉是违背上帝的意志通过放弃希望。比任何其他组,黑人也要更积极,延长生命的治疗在晚期疾病。
亚裔美国人
在亚裔美国人,疾病和死亡被视为命运,和医疗干预可能会抵制担心它可能会干扰一个人的精神。然而,使用针灸、按摩,硬币摩擦(画出身体的疾病),和草药是常见的做法。许多亚裔美国人相信转世;因此,死亡是视为一个过渡到另一个生命,而不是生命的终结,因此并不担心。
许多家庭的韩国、中国和日本血统希望绝症和死去的家庭成员在医院得到有效的治疗,和传统的华裔和日裔美国人的家庭保持床边守夜和部长垂死的人的需要,而医务人员提供医疗技术。在韩国和日本家庭,家庭,而不是死亡的人,被告知的消息终端疾病的性质,和有关死亡的长子作出医疗决定人的治疗和护理。华裔美国人更倾向于喜欢生病或死亡的人首先得到诊断,然后那个人,而不是医生,告诉别人。越南裔美国家庭更喜欢他们的亲人死在家里,和的人应该告知终端医疗条件取决于谁被认为是最强的。在中国传统家庭结构,如果父母生病或死亡,将提供在床边照顾,儿子而不是女儿。
宗教,文化,和死亡
虽然一个人的文化也影响了一个人的死亡和死亡,宗教是许多文化团体的中流砥柱。因此,任何特定的响应文化中的死亡可能不同,这取决于一个特定的人的宗教信仰和习俗。印度提供了一个很好的例子来说明这一点,因为在印度人是印度教徒,佛教徒,穆斯林,基督徒,每个宗教和每个地区都有自己的传统和信仰有关的死亡和死亡。尽管这些传统的综合账户超出了这个条目的范围,几个例子nonChristian宗教的特点将被突出显示。
尽管印度文化是死亡肯定,习惯上净化家庭和那些接触尸体之前从事任何其他活动。在南印度,在印度教中,死亡是预期时,家庭成员死亡的人搬到院子里或前院,这样灵魂就不会成为禁锢在家里当死亡发生。在这期间,亲人通常呆在和垂死的人,直到他们的最后一口气。从恒河圣水被放置在人的嘴净化身体和灵魂的人最后一口气。
“好死”的概念是在印度文化中非常普遍。相信如果一个生活极致的生活,而活着,人通常具有良好的死亡。业力,或一个人的行为在生活中,决定最终将是什么,这一信念将成为生活的指导原则。印度教徒也相信转世重生取决于一个人在他或她的生活。如果一个人一直住在公义的生活,这个人是重生为一个更高。相反,如果一个人没有过着好生活,重生是一种卑微的动物。佛教徒和印度教徒,地球上的生命就转世活佛之间的一个过渡阶段。死亡,事实上,挑战人们更好地生活。
穆斯林认为疾病,尤其是终端自然,作为赎罪的或错误的行为。尽管死亡被认为是满足创造者之旅的一部分,强调生命的神圣和穆斯林需要延长寿命。在伊斯兰教中,当一个人死亡,人的头部转向麦加(即。东南东)。直系亲属通常保持的床边人死亡并确保舒适的人。
总结
死亡是一种自然的生命通道,作为我们的生命周期的一部分作为出生,进入青春期,或者成为一个成年人。如果一个垂死的人的整个自我支持在一个文化背景,有显著的持续增长与发展机会在生命的最后阶段。
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