“大屠杀”一词是指德国纳粹企图对欧洲犹太人的灭绝和对“受害者马赛克”的野蛮迫害。
大屠杀是什么时候发生的?它是如何发生的?
1933年1月30日,阿道夫·希特勒被任命为德国总理后不久,对犹太人的迫害就开始了。1938年11月9日水晶之夜或“碎玻璃之夜”,在此期间,德国各地都发生了国家批准的对犹太人人身和财产的袭击),犹太人的权利不断受到损害。在社会、政治和心理上与德国社会的分离之后,身体攻击和监禁在德国集中营。在这些年中,许多犹太人试图从德国移民,但世界上大多数国家拒绝接受他们。
随着第二次世界大战的爆发,纳粹的统治延伸到奥地利和捷克斯洛伐克,到1941年,欧洲大部分地区都被纳粹统治,包括居住在这些国家的数百万犹太人。在这一点上,犹太人移民到世界上未被占领的地区——这在以前是很困难的——实际上是不可能的。在“死亡意识形态”的推动下,纳粹领导人开始提出一系列“犹太人问题的解决方案”(指居住在纳粹希望为其公民重新人口而清理的地区的过多犹太人)。早期的计划是将所有犹太人驱逐并集中到非洲西南部海岸外的法属马达加斯加岛。然而,一旦德国人输掉了不列颠之战,这个计划在技术上就变得不可能了。随后,纳粹将犹太人囚禁在贫民区、强迫劳动和集中营。1941年,当德国准备入侵苏联时,纳粹对犹太人的政策再次改变。很明显,要想把犹太人从纳粹占领的土地上赶走,需要采取更加极端的措施。因此,“犹太人问题的最终解决方案”开始了:彻底消灭犹太人,杀死所有犹太人,包括男人、女人和孩子。为了实现这一目标,实施了若干战略:屠杀队(the别动队组织);有系统的窒息谋杀首先在流动气体车里进行,然后在固定的“死亡工厂”——灭绝集中营里进行。
到第二次世界大战结束时,大约有600万犹太人(占战前欧洲犹太人人口的三分之一)死亡。另外500万人代表不同的受害者群体,也屈服于纳粹的攻击:“出生受害者”(吉普赛人,精神和身体残疾的人),“信仰受害者”(耶和华见证人,天主教神父),以及“行为受害者”(共产主义者,持不同政见者,同性恋者)。然而,犹太人是德国“死亡意识形态”的主要焦点。因此,希伯来语中的单词大屠杀(旋风)常被用来区分犹太人的经历和其他受害者群体的经历。
大屠杀、种族灭绝和种族清洗
这个词种族灭绝在大屠杀开始时还没有发明事实上,这个词是拉斐尔·莱姆金(Raphael Lemkin)在1944年创造的,他是一个波兰犹太人,1941年设法在美国寻求庇护。源自希腊语基因族群(种族或部落)和拉丁词艾哈迈德从caedere莱姆金将种族灭绝定义为“一种由不同行动组成的协调计划,旨在摧毁民族群体的基本生活基础,并以消灭这些群体本身为目的。”他进一步确定了两种种族灭绝模式:(1)破坏受压迫者群体,(2)将“压迫者的民族模式”强加给受压迫者。第二种模式隐含的意思是,被压迫群体的成员可能被允许留下来,但他们的领导、语言、文化和宗教都将被纳入“殖民文化”。这两种种族灭绝模式之间的区别使得将大屠杀(莱姆金的第一个定义的范例)与其他种族灭绝事件区分开来成为可能。事实上,对许多人来说,大屠杀这个词本身已经演变成一个通用的名称,用来表示一种出于意识形态的动机,有计划地对整个民族进行彻底的谋杀。
种族清洗,相反,是由联合国在1993年定义为“呈现一片完全均匀使用武力或威胁删除给定组的人”体现“通过谋杀、酷刑、任意逮捕和拘留,法外的军事攻击或威胁袭击平民和民用领域,以及肆意破坏财产。”因此,虽然种族清洗可以通过谋杀发生,但并不一定是对整个民族的谋杀。
大屠杀的心理影响
大屠杀的经历是一种极端的压力:敌对势力无处不在;死亡即将来临。此外,集中营和贫民窟是封闭的系统,囚犯只能对自己的环境进行有限的控制,经常与亲人分离,在生存的过程中被迫违反自己的信仰体系,或眼睁睁地看着别人被谋杀。可以理解的是,战争结束后,许多幸存者表现出各种看似“异常”的行为和心理症状。这些症状被统称为"幸存者综合症":长期焦虑、害怕重新受到迫害、抑郁、反复做噩梦、身心失调、社交退缩、疲劳、疑病症、注意力不集中、易怒、对世界充满敌意,极端情况下,还会出现幻觉和人格解体。这种综合症的确定是基于对那些寻求精神援助的幸存者的研究,并最初推广到所有幸存者,尽管事实上大多数大屠杀幸存者从未寻求专业的精神或心理帮助。这种早期对幸存者的“歪曲”很可能是一个人为的事实:为了从西德政府获得赔偿,幸存者必须“证明”他们有足够的心理残疾,以保证得到援助和这些残疾是他们在战争期间接受治疗的结果。因此,在早期心理学文献中强调了最消极的症状。
在这些文献中,一个经常突出的症状是“幸存者内疚”,或自我谴责的表达,因为一个人幸存了,而其他人没有。这种情况主要出现在那些家庭中唯一幸存的成员中,他们无法保护自己的孩子或其他亲人免受伤害(他们幸存了下来,但他们的孩子/父母/兄弟姐妹没有),并且觉得自己不如那些死去的人有价值。这种负罪感常常让幸存者“被锁在过去”,但它也成为见证大屠杀的动机,并让那些遇难者的记忆永存。
最近的研究关注的是大屠杀幸存者的复原能力——他们继续生活的能力,建立新的家庭的能力,以及对社会做出重大贡献的能力。幸存者群体的异质性也得到了强调。并非所有的幸存者都是一样的。他们在战后的适应性可以看作是他们在大屠杀时的年龄、性别、原籍国(他们遭受迫害的时间)、战争期间的安置(犹太区、强迫劳改营、灭绝营、躲藏、积极抵抗)、生存的家庭环境(例如,以及大屠杀前的家庭生活和个性。
另一个受到新关注的行为方面是,受害者在一种被设计成“生命不值得生命”的情况下,用来维持自我意识的抵抗。情况决定了可能发生的武装抵抗的程度,尽管有一些显著的例子(例如华沙犹太人起义)。更常见的是精神上的抵抗,犹太人继续遵守节日,祈祷,甚至在最可怕的情况下保持宗教实践;艺术抵抗,留下了视觉艺术作品,音乐作品,诗歌,故事和散文的遗产;人与人之间的抵抗,受害者通过各种方式互相帮助生存下来;还有心理上的抵抗,受害者拒绝沦为次等人类。成年人使用的“黑色幽默”使许多人在心理上处于优越的地位;玩耍对孩子也有同样的作用。
尽管大屠杀在60年前就结束了,但大屠杀的影响仍在幸存者及其子女身上继续存在。幸存者继续感到脆弱,并可能将这种脆弱感传达给他们的子女。幸存者和他们的孩子经常经历角色转换,孩子们承担起照顾孩子的角色。相反,有时同时,父母幸存者试图通过过度保护自己的孩子来补偿他们在战争期间保护亲人的无能。同样,早期关于第二代的文献集中在他们与幸存者父母关系的病态方面。然而,最近的研究已经转向探索幸存者子女的特殊力量,尤其是他们的同理心能力。
总结
大屠杀是人类历史上独一无二的事件,其目的是消灭犹太人。欧洲大约三分之一的犹太人确实死亡了。在幸存者中,许多人都留下了深深的心理创伤。它们也展示了人们在面对极端创伤经历时所表现出的惊人的适应力。
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